Чтобы высказать правду, нужна смелость, решительность. Но прежде, чем правду сказать, правду надо прозреть. Сердце смелое, но лукавое за правду примет неправду, за истину – иллюзию. Лукавство и смотрит на всё лукаво: осуждает, ругает, сыплет громом и молнией. Прозреет правду лишь чистое сердце. Сердце чистое – оно же и милостивое. Милосердие – риза любви, любовь облачается в милосердие, как весенняя земля облачается в красоту нежных цветов. Милосердие ищет ближним спасения, а спасение Бог подает такими путями, о которых мы, грешные люди, и задуматься подчас неспособны.
***
Великий пост – время великих открытий. И непонятый поначалу текст богослужения может содержать в себе истины удивительные. На утрени, там, где обычно поется «Бог Господь и явися нам», мы слышим в великопостные будние дни пение «Аллилуия» со стихами.
Спасение Бог подает такими путями, о которых мы, грешные люди, и задуматься подчас неспособны
Под минорно-протяжное пение диакон возглашает: «От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже, зане свет – повеления Твоя на земли». Стих этот мне в целом понятен: «От ночи дух мой стремится к Тебе, Боже, ибо свет – повеления Твои на земле». Всё, что от Бога, – свет, ибо Он Сам – Свет (1 Ин. 1, 5). И Божии заповеди – «повеления» – свет. Попробуйте ночью ехать, выключив фары. Так и жить на земле без света заповедей.
Но как же вдохновляет, восхищает меня слово «утренюет»! Почти непередаваемое на русский язык, оно объясняется в словарях описательно: «рано вставать», «бодрствовать», «делать что-либо утром». И фраза «утренюет дух мой к Тебе, Боже» в каком-то смысле означает: «Я пробудился к Тебе, Боже», или: «Мой дух проснулся утром к Тебе, Боже». Молитва – пробуждение души. Так роза ранним утром распахивает лепестки навстречу солнцу. Так и душа, пробуждаясь в молитве, распахивает свои объятия навстречу благодати Господа.
Слышу второй стих: «Правде научитеся живущии на земли». Стих этот насколько понятен, настолько, увы, и трудно исполним «живущими на земле». Те же, которые алчут и жаждут правды, блаженны, – Господь их, несомненно, насытит (Мф. 5, 6).
Ты, Боже, весь Добро, Любовь и Высшая Милость. Почему же мы молимся Тебе, чтобы Ты «приложил зла славным земли»?
Третий стих уже не настолько мне ясен: «Зависть приимет люди ненаказанныя». Но я вспоминаю, что по-славянски «наказание» – значит «научение», «назидание». То есть «зависть приимет» тех, кто не научился правде Божией, упомянутой в предыдущем стихе. Еще вспоминаю слова Господа о Страшном Суде: одни станут, как верные Ему овечки, справа, другие, как упрямые козлища, слева – «и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25, 46). Разве же не позавидуют осужденные спасенным? Позавидуют, еще как позавидуют. Отказавшиеся учиться правде Божией – их-то и «приимет зависть».
Но вот слышу четвертый, заключительный стих, и он вызывает во мне недоумение: «Приложи им зла, Господи, приложи зла славным земли».
Ты, Боже, весь Добро, Любовь, Мир и Высшая Милость. Почему же мы молимся Тебе, чтобы Ты «приложил зла славным земли»? Кто вообще эти «славные земли»? Что это за «зло», о котором мы просим, чтобы Господь его приложил?
А вот попробуем разобраться.
Для начала вспомним, что богослужение восприняло слова эти у пророка Исайи (26 глава). Но не пытайтесь найти их в русском переводе. В храме мы слышим церковнославянский текст Библии, а это почти дословный перевод Септуагинты – древнегреческого текста 70-и толковников. Русский же перевод в некоторых случаях ориентировался на древнееврейский масоретский текст, и потому местами расходится с церковнославянским.
И вот мой взор устремляется к «славным земли», к тем самым «славным», о которых мы молимся, чтобы Господь приложил им какого-то непонятного нам «зла».
В Священном Писании «славные земли» фигурируют не так часто. Но всё ж таки фигурируют. Так, славными были названы допотопные люди-исполины, рождавшиеся после смешения «сынов Божиих» – потомков праведного Сифа – и «дочерей человеческих» – потомков Каина (согласно толкованию преподобного Ефрема Сирина, блаженного Августина и др.):
«В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди. И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6, 4–5).
В греческом тексте Ветхого Завета (Септуагинте) «люди славные» – буквально люди именитые (греч. «ономастой»), создавшие себе имя. Они прославились среди людей, составив себе имя, известность. Только вот известность эта оказалась не совсем хорошей, судя по процитированному тексту Писания. Так и строители пресловутой башни в Вавилоне, не скрывая намерений своих, надменно рассуждали: «Построим себе город и башню высотою до небес, и сделаем себе имя» (Быт. 11, 4).
«Славные земли» – это те, которые пользуются земной славой, ищут славу мира сего, и совершенно забывают о Боге
Речь здесь о тех, которые возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию (Ин. 12, 43). И вот, Сам Господь пытается вразумить таковых:
«Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» (Ин. 5, 44).
Значит, «славные земли» – это те, которые пользуются земной славой, ищут славу мира сего, и совершенно забывают о Боге. Гордость распирает таких людей изнутри. Но подобная «слава» обманчива, словно блик миража. Она скрывает за собой неразумие, как сказано в книге Варуха:
«О, Израиль! как велик дом Божий, и как пространно место владычества его! Велик он и не имеет конца, высок и неизмерим. Там были изначала славные исполины, весьма великие, искусные в войне. Но не их избрал Бог, и не им открыл пути премудрости; и они погибли оттого, что не имели мудрости, погибли от неразумия своего» (Вар. 3, 24–28).
Выходит, «славные земли» по жизни своей не настолько славны. Это те, о которых апостол Павел достаточно строго, но точно сказал: «Их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном» (Флп. 3, 19). Их «слава» сыграла с ними дурную шутку, послужила к их же бесславию.
Таковы «славные земли», то есть гордые, живущие тщетной, пустой славой.
Тайна Любви – она ищет спасения даже самым злобным, лишь бы они раскаялись. Вот как молится священник на Литургии святителя Василия Великого: «Благия во благости соблюди, лукавыя благи сотвори благостию Твоею». Но как это сделать? Венец вечной, подлинной славы ниспосылается тем, кто смиряется. Как же прийти «славным» к смирению? Для этого постараемся понять, что же есть «зло», которого мы просим приложить этим бедным, несчастным «славным».
Откроем Священное Писание и увидим, что термин «зло» употребляется в двух смыслах.
Первый и основной, которого нам и стоило бы остерегаться: зло как злодеяние, злоумышление, злые наветы и т.п.:
В этом смысле зло есть противление Богу как абсолютному Добру, противление Божиим заповедям и установлениям, в том числе и собственной совести, как вложенному от Бога в нашу душу нравственному закону.
Вот перед нами праведный Иосиф, проданный родными братьями в рабство. Он оказывается в Египте, где сталкивается с известным искушением. «И обратила взоры на Иосифа жена господина его и сказала: спи со мною» (Быт. 39, 7). Всё просто и недвусмысленно. Но Иосиф решительно отверг подобное предложение: «Как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом?» (Быт. 39, 9). Так, в данном случае злом, даже «великим злом», названо прелюбодеяние, то есть преступление Божией заповеди о целомудрии жизни и святости семьи.
Удаление от Бога как Добра, Любви, Света и Чистоты есть зло
А вот как Сам Господь определил, что же есть зло в собственном смысле:
«Исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк. 7, 20–23).
Зло – противление Богу и Его установлениям. Таково зло в собственном и буквальном смысле. Это та тьма, которая есть отсутствие света, и тот холод, который есть отсутствие тепла. Удаление от Бога как Добра, Любви, Света и Чистоты есть зло.
Ясно, что подобное зло должно всецело искореняться. И если мы молимся, чтобы в душах людей воссиял свет добра, то никак не можем просить у Бога – Истинного Света, чтобы Он приложил кому-то зла – в смысле злоумышления и греха.
Но вот, оказывается, встречается в Священном Писании и второй смысл термина «зло». Оно понимается еще и как злоключение, злополучие – в противовес благополучию. Большинство людей именно так и понимает зло. Это всё то дурное, плохое – неприятности, скорби, лишения, – что с нами случается в перипетиях несовершенного мира.
В библейском понимании второе стало закономерным следствием первого. Люди уклонились от Бога – вот первое, в собственном своем значении, зло. Итогом же такого удаления стали жизненные злоключения – люди испытывают различные несчастья, превратности, беды, утраты. А заодно, кстати, и какие-то эпидемии.
Так, через пророка Иеремию Господь называет злом бедствия, посланные на богоизбранный народ, то есть плен вавилонский, за то, что иудеи творили зло в его первом смысле – отступали от заповедей Божиих. «За всё зло сыновей Израиля и сыновей Иуды, какое они к прогневлению Меня делали» (Иер. 32, 32), за то, что «они оборотились ко Мне спиною, а не лицом» (Иер. 32, 33), «Я навел на народ сей всё это великое зло» (Иер. 32, 33) – скорби, беды, разорение родной земли завоевателями и рабство на далекой чужбине.
Беды людей – следствие греха. Но и эти беды – в руках Промысла Божия:
«Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?» (Ам. 3, 6).
Нам, немощным людям, бедствия кажутся злом – таково наше субъективное чувство. Но в каких-то ситуациях нам эти беды очень и очень полезны. Ибо с разрушением в душе гордой вавилонской башни в сердце созидается смиренная лествица Иакова, возводящая душу к Небесам:
«Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр. 12, 11).
Люди обычно за зло принимают свалившиеся на их голову бедствия, не замечая подлинной беды – своего внутреннего зла, отступления от Бога. Но как же еще нас спасать? Поскольку, по меткому выражению пророка Исаии, «злодеи злодействуют, и злодействуют злодеи злодейски» (Ис. 24, 16), то надо их как-то остановить. А остановить как? Только когда злодеи ощутимо почувствуют пагубность своего злодейства. Только когда тот, от кого плакали и рыдали другие, вдруг начинает сам ронять слезы раскаяния, тогда-то в его душе и начинаются спасительные изменения.
Люди обычно за зло принимают бедствия, не замечая подлинной беды – отступления от Бога
Например, потоп первыми, погрязшими в грехах людьми, несомненно, воспринимался как зло. Но – удивительное открытие – благодаря потопу многие из них и спаслись. Вы спросите: как «спаслись»? Они же наказаны Богом в самом потопе. Вот именно потому их души спаслись, что на земле они понесли наказание. А наказаны – не значит отвергнуты.
В 1 Соборном послании апостола Петра мы читаем:
«Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, Праведник за неправедных, быв умерщвлён по плоти» (1 Петр. 3, 18).
И вот Своей душой Он нисходил во ад:
«Находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды» (1 Петр. 3, 19–20).
То есть во время Своего сошествия во ад Господь проповедал спасение душам погибших при потопе грешных людей. А результат оказался таков:
«Ибо для того и мёртвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1 Петр. 4, 6).
Грешные люди, осужденные погибнуть в волнах потопа, спаслись от ада во время сошествия Господа во ад. Спаслись потому, что понесли при великом потопе великие страдания за свои грехи, «ибо страдающий плотию перестает грешить» (1 Петр. 4, 1). Каково им было гибнуть в бушующих волнах? Горнило страданий переплавляет и самые упорные души. Но спаслись, конечно же, потому, что не только страдали, но и раскаялись во грехах.
Вот так обрушившееся на головы «славных» допотопных людей бедствие, воспринятое ими как зло, спасло души многих из них. Равноапостольный Николай Японский объяснял это так:
«‟Приложи им зла, Господи, приложи зла славным земли”… смысл их (этих слов) весьма простой и внушительный… ‟вразуми гордых бедствиями” – для спасения их, конечно, – тоже акт Божией любви».
Чем меньше греха совершат «славные земли», тем им же спасительней. Конечно, и к нашему времени всё это относится.
Великий пост обнажает правду о нашем спасении, подчас правду горькую и неприглядную. И потому Великим постом Церковь более остро говорит о неправдах людских. Мы молимся в каком-то смысле неполиткорректно, потому что для нас главное – вечное спасение душ человеческих, а не размышление о том, как бы не ранить славных мира сего. Как спасутся те, кто погряз в земной славе?
Преподобный Паисий Святогорец рассказывал:
«Один человек спросил меня: ‟Почему мы поем в Великую Четыредесятницу: Приложи им зла, Господи, приложи зла славным земли? Ведь это же проклятие”. Я ответил ему: ‟Когда варвары ни с того ни с сего идут войной на какой-то народ, желая его уничтожить, и народ молится, чтобы их постигло зло, – то есть чтобы сломались их колесницы, заболели их лошади, чтобы им что-то помешало, – то хорошо это или плохо? Священное Писание имеет в виду именно это – чтобы они встретили препятствие на своем пути. Это не проклятие”».
А раз не проклятие, то и мы выкинем из своей головы саму мысль о проклятиях.
«Приложи им зла» – подразумевается не злобное действие свыше, не умножение грехов людей, а промыслительная забота Божия об исцелении душ гордых людей. Мы молимся, чтобы Господь ниспроверг их гордыню и через это спас их. Это то же самое, как молиться: «Спаси Господи человека сего, имиже веси судьбами». То есть как Сам Ты ведаешь, Господи, так и спаси его, хочешь – через болезнь, хочешь – через увольнение с работы, хочешь – через позор и попрание его мнимой славы. Лишь бы спаслась бессмертная душа его.
В Прологе рассказывается о каменосечце Евлогии, простом работяге, трудившемся на каменоломне каждый день. Он отличался удивительно чуткой душой. Пока Евлогий пребывал в непосильных трудах, то делил свой заработок с бедными, с калеками, в общем, с людьми социально незащищенными. И некий старец подумал: «Если бы Евлогий стал богат, то сколько бы он сделал добра!» Старец умолил Бога, и уже на следующий день Евлогий нашел в скале пещеру, наполненную золотом. Каково же было удивление старца, когда он увидел перед собой необычайно скупого, бессердечного и жестокого человека, думающего лишь о себе! Евлогий переехал в Константинополь, добился высокого положения, но уже не замечал рядом с собой простых смертных. Старец ужаснулся: «Я же своей молитвой погубил человека». Теперь он вымаливал для Евлогия прежнюю скорбную жизнь. Через какое-то время к власти пришел новый правитель, изменилась политическая ситуация, и у Евлогия отняли всё его состояние. Вернувшись в родную деревню, он вынужден был вновь трудиться на каменоломне. Постепенно в его сердце пробудились прежняя чуткость и милосердие к ближним.
Итак, ты молишься о других? Проси спасения бессмертной души – а спасение Господь, если нужно, подаст через скорби
Итак, ты молишься о других? – Знай, что просить. Не проси богатств – погубишь того, о ком молишься. Не проси беспечальной жизни – покой губит людей. Проси спасения бессмертной души – а спасение Господь, если нужно, подаст через скорби.
Помните притчу про бесплодную смоковницу? Третье лето не приносила она плода. Хозяин уж думал срубить ее, а виноградарь сказал: подожди, дай-ка «окопаю ее и обложу навозом», может, еще принесет она плод (ср. Лк. 13, 6 – 9). Вот так и нас, когда мы бесплодны, обкладывают навозом. Это не очень приятно. Зато душа смиряется и приносит плод.
Последнее, что хотелось бы добавить, – постараемся избегать конкретизации. Ни к чему нам в своем воображении определять, кто именно сейчас эти «славные земли», которым приумножь, Боже, бедствия. Господь видит сердца человеческие. И гордящийся нищий пред взором Божиим может оказаться хуже смиренного богача.
Подлинно богат тот, кто душою богат, и славен – кто стяжал благодать Духа Святого.
Вверим всё в руки Божии.
«Ты же, Господи, Заступник мой еси, слава моя и возносяй главу мою» (Пс. 3, 4).
Нас же, Господи, убереги от гордыни и славы мира сего. Даруй нам, Боже, приобщиться Твоей вечной, нескончаемой славе!
