Задача нашей жизни – соединиться с Богом, – говорит святой Иоанн, – <…>поймем же свое назначение, будем помнить непрестанно, что общий Владыка зовет нас к соединению с Собою», в Свое Царство. Известно, что «Царство Небесное силою берется, и только употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11.12). Стремление же ко спасению – наследованию вечной блаженной жизни как главной цели нашего земного существования – побуждает нас употреблять усилие, то есть искать средства к этому. «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» (Мк. 10.17) – спрашивает Христа евангельский юноша. «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Мф. 19.17), – отвечает Спаситель.
Отец Иоанн Кронштадтский также задается вопросом: «Какая цель нашей жизни на земле?» И сам же дает ответ: «Та, чтобы по испытании нашем земными скорбями и бедствиями и после постепенного усовершенствования в добродетели при помощи благодатных дарований, преподаваемых в Таинствах, нам опочить по смерти в Боге – покое нашего духа». Здесь уместно спросить: каким же образом отец Иоанн предлагает нам совершенствоваться в добродетели благодатными дарованиями, дабы обрести спасение души своей в Боге? В качестве ответа попытаемся, на основе учения Православной Церкви, осветить некоторые вопросы спасения души, опираясь на духовные наставления и практику святого праведного Иоанна Кронштадтского.
Согласно православной сотериологии, в основе учения о личном спасении лежит принцип тождества таких понятий, как блаженство, то есть высшее счастье, и доброделание; нравственное совершенство и жизнь вечная, то есть спасение. И Сам Христос призывает нас к совершенству и святости: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5. 48); «Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1.16). Православная Церковь также учит, что «предел человеческого блаженства есть подобие Божеству, а это подобие – в святости» (митрополит Сергий (Страгородский) «Православное учение о спасении»).
То есть Господь призывает нас подражать Ему для нашего же блага. Однако чтобы достичь такого блаженства – уподобиться Божеству, обожиться, необходимо всем своим существом обратиться к Спасителю, со всякой решимостью последовать за Ним (ср.: Мф. 19.21), распяв свою «плоть со страстями и похотями» (Гал. 5.24). При этом в деле спасения души, в первую очередь, необходима крепкая живая вера, вера Богу и Его Церкви, необходимы и жизнь и дела по вере, направленные к Богообщению, ибо, как известно, «вера без дел мертва» (Иак. 2.26). «Вера Христова требует, чтобы совершен был Божий человек, на всякое дело благое готовый, – объясняет отец Иоанн Кронштадтский. – Только вера Христова примиряет и присвояет человека Богу, чудно изменяя его и делая наследником Божиим, восстановляя в нем образ и подобие Божие, искаженное и утраченное грехом».
И к такому благому изменению, к обожению мы должны стремиться в течение всей своей земной жизни, не жалея ни душевных, ни физических сил для этого. Сходную мысль находим и у святителя Феофана Затворника: «...то неверно, если б кто стал думать, что когда Богообщение поставляется последнею целью человека, то человек сподобится его после, в конце, например, всех трудов своих. Нет, оно должно быть всегдашним, непрерывным состоянием человека, так что, коль скоро нет общения с Богом, коль скоро оно не ощущается, человек должен сознаться, что стоит вне своей цели и своего назначения».
Но самым сложным в деле спасения всегда было и остается сохранять в своей душе постоянное деятельное стремление к Богообщению, ведь по слову Кронштадтского пастыря «косность, леность в деле спасения – обычный удел человека; очень немногие усердствуют как должно в этом важнейшем деле, для которого Сам Господь сошел на землю...»
«Человечество развращается из-за неверия, из-за гордости и страсти к преобладанию, страсти к наживе, обогащению, роскоши, пиршествам, пьянству и вакханалиям, к театрам и ристалищам, и делается трупом». Как актуальны и сейчас слова отца Иоанна о духовно страждущем роде человеческом, который «как тогда – перед пришествием в мир Христа – был духовным трупом, так и теперь приближается к состоянию нравственного трупа». И вполне утвердительно можно сказать, что в настоящее время человечество приблизилось к такому состоянию гораздо больше, чем при жизни батюшки, пророчески сказавшего, что «стадо истинно верующих будет сокращаться больше и больше; растлевающие учения лжеименного знания <…>будут увеличиваться и заражать человечество, растлевать его, <…>беззакония, пороки возросли и возрастают до гигантских размеров».
В духовной жизни даже традиционно христианских народов сегодня наблюдаются разгул сектантства и раскольничества, атеизма и неоязычества, интерес к восточным религиозным культам; в жизни светской – узаконение абортов, однополых браков, эвтаназии, разрушение нравственных преград. Но главное, что силы зла пытаются дезориентировать нас, стремящихся к нравственному совершенству и Богообщению, посредством всеивания в сердца наши духа нерадения, лености, невнимания, самооправдания и обмирщения. Приспосабливаясь под непростые для нас условия жизни в современном безбожном мире, лежащем во зле (ср.: 1 Ин. 5.19), мы, православные христиане, зачастую проявляем крайнее нерадение к собственному же спасению, поддаваясь влиянию ложных ценностей и духовно заблуждаясь.
И стремясь совлечься своего ветхого человека (ср.: Кол. 3:9), совершая посильные христианские подвиги, мы должны здесь укрепляться словами святого Кронштадтского пастыря, что Господь «всем людям, подвизающимся на земле ради истины и добра и взирающим на Него, вполне сочувствует и благословляет их, и готовит им венцы бессмертия».
Но равняясь часто в духовной жизни не на святых угодников Божиих и подвижников благочестия, а на таких же, как сами, духовно блуждающих, мы ограничиваем тем самым возможность развития в себе подвижнического духа, столь необходимого в деле спасения души. «Не тогда только делай дело, когда хочется, но особенно тогда, когда не хочется. Это разумей как о всяком обыкновенном житейском деле, так особенно о деле спасения души своей».
И, главным образом, это должно касаться нашего отношения к подготовке и участию в Святых Таинствах Исповеди и Причащения, к участию в богослужениях, к совершению домашнего молитвенного правила и соблюдению святых постов. О спасительных средствах и их важности в современных условиях пост, молитва, покаяние, другие внешние и внутренние христианские подвиги, как ни полезны сами по себе для нашего духовного совершенствования, однако не являются нашей целью, а лишь средствами к стяжанию благодати Духа Святого, без чего немыслимы спасение и жизнь вечная (ср.: «Беседа преподобного Серафима с Н.А. Мотовиловым о цели христианской жизни»).
При этом сегодня важность и значимость постоянного ревностного стремления к стяжанию благодати при помощи этих спасительных средств – в суете повседневной жизни – порой или теряются, или весьма умаляются, и зачастую с нашего же – пастырей стада Христова – попущения и позволения. «Мы молчим, а овцы наши идут, куда не должно, и делают то, чего не следует; мы дремлем, а волк расхищает и погубляет их», – говорит отец Иоанн Кронштадтский.
Сейчас действительно многие из нас живут в очень непростых физических и психологических условиях: нехватка времени, хроническая усталость, низкие материальный достаток и социальная незащищенность, постоянный информационный прессинг со стороны СМИ о различных тревожных событиях. И зачастую, желая духовно поддержать, помочь и как-то утешить своих прихожан, мы, пастыри овец словесных, оказываем им чрезмерные уступки и попущения в жизни духовной, тем самым способствуя косности в борьбе с душевными недугами, затормаживая развитие добродетелей и нравственного совершенства. При этом кронштадтский пастырь увещевает, что «горе, горе, горе и нам, пастырям, что мы мало обличаем, запрещаем и умоляем (ср.: 2 Тим. 4:2) христиан, чтобы они вели себя по-христиански».
Попытаемся же рассмотреть здесь некоторые спасительные средства, такие как участие в Святых Таинствах Исповеди и Причащения, молитва и пост, согласно учению и практике святого праведного Иоанна Кронштадтского, применительно к современным условиям жизни и возможностям верующих.
Духовная жизнь наша невозможна без такого спасительного средства как Таинство Покаяния. Сам Господь начал Свою проповедь с призыва к покаянию: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4.17). Покаяние для грешника, ищущего очищения своей души от нечистоты греховной, – все равно, что баня ищущему очищения плоти от нечистоты телесной. Отец Иоанн, рассуждая о покаянии, говорит, что «покаяние привлекает милосердие Божие, <…>отъемлет безобразие греха, <…>вводит в блаженный союз с Богом, дает нам случай и повод… войти глубоко внутрь себя и испытать, проверить свое внутреннее содержание, водворяет в душе мир, спокойствие».
Многие верующие, стараясь еженедельно посещать воскресные богослужения, прибегают к Таинству Покаяния лишь несколько раз в году. На это святой говорит, что, «кто не кается и нерадит о покаянии, тот крайне запускает свое сердечное поле и дает усилиться в нем всяким греховным плевелам».
Как же часто необходимо приходить к этому Святому Таинству? Батюшка дает конкретный ответ как опытный духовник: «постоянно согрешаем – постоянно и каяться должны сердечно, сознательно, глубоко, точно, отчетливо, искренно, с отвращением ко греху и с любовию, благоговением <…>к Самому Богу, виновнику правды». Через частое покаяние «грех теряет свою силу, свою прелесть, свое обаяние».
По слову святого пастыря, особое внимание при покаянии необходимо обращать на свое сердце, а не на внешнее перечисление своих грехов: «Каяться – значит в сердце чувствовать ложь, безумие, виновность грехов своих; значит сознавать, что оскорбили ими своего Творца, Господа, Отца и Благодетеля, бесконечно святого и бесконечно гнушающегося грехом; значит всей душой желать исправления и заглаждения их». «...Покаяние должно быть не поверхностное, не бесчувственное, холодное и небрежное, а глубокое, из глубины души, чувствительное, горячее, слезное, разумное, обстоятельное, осмысленное, простосердечное, детское»; «…искреннее и совершенно свободное, а никак не вынужденное временем и обычаем или лицом исповедующим».
А если иной раз считаем, что нам якобы не в чем каяться, вспомним слова из Священного Писания: «Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если говорим, что мы не согрешаем, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин. 1. 8, 10).
Вместе с этим, представляя – по свидетельству очевидцев его подвигов – красоту души святого кронштадтского подвижника, его непрестанное стремление к Богообщению и очищению души своей от всякой нечистоты через ежедневное служение литургии и постоянную напряженную борьбу с грехом, обратим внимание на его тайное исповедание Богу своего внутреннего духовного состояния: «Господи! Непрестанно согрешаю я пред Тобою и пред людьми отсутствием живой и деятельной любви, самолюбием, сластолюбием, недоброжелательством, завистью, гордостью, лицеприятием, жестокосердием, скупостью, корыстолюбием, нетерпением, ропотом, леностью, иногда сомнением, непослушанием, презорством, блудными помыслами и движениями плотскими. Ветхий человек живет и царствует еще во мне, и я, непотребный, есмь раб Твой, достойный всякого осуждения». И это записано в предсмертном дневнике отца Иоанна, положившего всю свою жизнь на борьбу с грехом и стяжание благодати Духа Святого, за два с небольшим месяца до его праведной кончины в возрасте 79 лет.
Батюшка призывает нас постоянно искать Христа, ибо «Он один избавляет от греха – а мы постоянно грешим; один избавляет от смерти духовной; при помощи Его одного мы можем творить добрые дела. Как искать Христа? В молитве, в частом призывании Его, в Таинствах Покаяния и Исповеди».
По слову Спасителя, если мы желаем наследовать жизнь вечную, мы должны стремиться войти с Ним в тесное живое общение, соединиться с Ним, и главное средство для этого – Таинство Причащения Святых Тела и Крови Христовых. Господь сказал, что «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6. 54, 56). Но, чтобы быть истинными причастниками, чтобы приобщаться Святых Таин Христовых во оставление грехов и в жизнь вечную, мы должны усердно стараться готовить себя достойно принять их, так как сказано: «кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11.27–30).
Лукавое и злое сердце, неверие, маловерие – главные виновники недостойного причащения. А «...источник неверия есть гордость, – говорит святой пастырь. – Ты мучаешься сомнением или неверием: оно убивает тебя, лишает иногда плодов молитвы и Причащения Святых Таин, вместо мира и радости сердца поражая его смертельною тяжестию». «Избави, Господи, от неустойчивости в вере при причащении животворящих Таин всякого крещеного! – восклицает отец Иоанн. – За неверие или маловерие сердечное постигают причащающегося такие страшные мучения внутренние, такая теснота, такой огонь, что этот человек решился бы, если бы это было легко, вырвать утробу свою, свое упорное лукавое и злое сердце! Таковы мучения от недостойного приобщения».
А «кто приходит к Святой Чаше с какой-либо страстью на сердце, тот Иуда и приходит льстиво лобызать Сына Человеческого». Но самое страшное, о чем говорит праведный пастырь, – «сатана входит часто после недостойного причащения Святых Таин».
Каким же образом можем мы соделаться достойными этого величайшего Таинства? Мы должны понимать, что действительно достойных приобщения Святых Тела и Крови Христовых из людей, по нечистоте сердец наших, нет ни одного. Господь нас допускает быть причастниками Пренебесных Святынь исключительно из Своих неизреченных человеколюбия и благости и нашей веры. «Причащайся с полною верою: с Тайнами входит в душу твою Сам Христос – твое спасение, твоя крепость, твоя сила, твой Бог, твое дыхание, твое радование».
Традиционно мы готовим себя к принятию Святых Таин Христовых говением, молитвенным правилом и очищением совести на Исповеди. И стараясь со всяким вниманием и благоговением готовиться к Святому Причащению, мы все-таки должны понимать, что формальное исполнение внешних правил само по себе не главное, что это лишь средства к очищению наших сердец, для возгревания в них непостыдной живой веры, для принятия освящающей небесной благодати. И отец Иоанн отмечает, что «прежде всего надо смотреть на исправление и готовность сердца к принятию Святых Таин; если сердце право стало во утробе твоей, по милости Божией, если оно готово встретить Жениха, то и слава Богу, хотя и не успел ты вычитать всех молитв». Ведь «чтобы иметь чаще радость в сердце от причащения, чтобы достойно причащаться, надобно совершенно сокрушить свое грешное, нечистое сердце смирением и предать себя в волю Божию; надо совершенно выгнать из него всякую тень неверия, всякий помысл лукавый».
И вместе с тем святой пастырь подчеркивает, «что Богу от нас нужны и приятны не многочисленные слова молитвы, а внимательное и усердное, от всей души приносимое моление. Поэтому лучше малое количество молитв прочесть с полным вниманием и сердечным умилением, чем много с поспешностью и рассеянно».
Но при этом сам батюшка старался неукоснительно соблюдать положенное молитвенное правило и без крайней необходимости его не сокращать. Так же и мы должны стремиться при подготовке к Причащению ограждать себя от приражений вражьих строгим соблюдением, по возможности, всех формальностей, дабы не оказаться рабами неключимыми, хотя, по слову кронштадтского пастыря, «Господь всегда близ нас стоит. Зови Его и воздохни о грехах, о твоей порочной жизни и со дерзновением проси: “Помилуй мя! Согреших, очисти!”», и Господь не замедлит посетить и оживотворить нас Своей благодатью, миром, радостью.
На страницах своих дневников отец Иоанн делится личным опытом достойного причащения Святых Таин и размышлениями о благодатных дарах Христовых. «Удивление мое возрастает, когда я вижу, что тебе, плоти и крови, Господь Бог, Царь вечный, дает вкушать Собственную Плоть и Кровь, чтобы сделать тебя вечно живым». «Тело и Кровь Христовы для нашей души есть животворящая пища, которая восстановляет ее силы, поселяет в ней любовь, мир и радость и делает способною к вечному блаженству на небе – в Боге и с Богом». «Сколько и каких великих, неоценимых и бесчисленных благ сподобляются искренние причастники Животворящих Христовых Таин! Какая бездна милосердия, снисхождения Божия к нашим немощам и грехам бесчисленным; какое прощение и очищение грехов, освящение, обновление, умиротворение! Какая свобода, какое дерзновение, какая радость, какое нетление, обожение, бессмертие!»
Духовная жизнь и дело спасения души не мыслятся без сердечной дерзновенной молитвы к Господу, Божией Матери и святым угодникам. Ведь, по слову отца Иоанна, «молитва – доказательство моей разумной личности, моей богообразности, залог моего будущего обожения и блаженства». И святой пастырь кронштадтский дает нам совет самоконтроля своего сердца на молитве: «Когда молишься пред образом Господа или Богоматери, или святых – спроси себя внутренно: искренно ли ты и с любовию ли взираешь (смотришь) на святые иконы, с верою ли возводя взор к Первообразному? Всем ли сердцем молишься и всем ли помышлением, всем ли упованием?»
«Ведь, как после недостойного причащения, так и после недостойной, холодной молитвы, бывает одинаково худо на душе. Это значит: Господь не входит в наше сердце, оскорбляемый нашим сердечным неверием и холодностию и попускает в сердце нашем возгнездиться духам злым».
Исходя из своей богатой пастырской практики, отец Иоанн показывает зависимость чистой молитвы от сердечной веры и наоборот. «Люди впали в безверие оттого, что потеряли совершенно дух молитвы или вовсе не имели и не имеют его, короче – оттого, что не молятся. Князю века сего простор для действия в сердцах таких людей; он господин в них». А в другом месте: «во время молитвы бывают иногда минуты убийственного мрака и стеснения сердечного, происходящих от неверия сердца».
Потому молиться должны мы со всяким вниманием и верой, надеждой и любовью, ведь «молиться без веры, без надежды на милость Божию и без любви к Богу и к тем, за кого молишься, – все равно что воздух бить, кимвалом бряцать. Молясь, не торопись, а размышляй сердцем, ревностно желай исполнения воли Божией, исправления своей жизни… старайся о живости своего чувства: чувствуй силу того, о чем говоришь. Без чувства молитва мертва, бесплодна».
Почему же, становясь на молитву, стараясь собрать ум свой и вперить его в слова молитвы, мы зачастую все-таки ощущаем поток посторонних мыслей, словно нацеленных на то, чтобы воспрепятствовать достижению нами чистой нерассеянной молитвы? Главным образом, это от того, по слову батюшки, что «на молитве человек большею частию не сын свободы, а раб необходимости и долга. Многие ли молятся с свободным, пространным сердцем, с живою верою и любовию?» То есть основная причина рассеянной молитвы – в нас самих, в нашем нерадении и нежелании молиться. Чистая молитва не терпит неполного напряжения душевных сил молящегося, в противном случае мы даем власть над собой лукавому, который «во время молитвы все меры употребляет к тому, чтобы охладить и излукавить наше сердце самым незаметным для нас образом».
И многие из нас, постоянно подвергаясь мысленным демонским атакам во время молитвы, впадают от этого в уныние и либо смиряются с таким обычным своим рассеянным состоянием на молитве, уже не веря в победу над мысленным врагом, либо начинают сокращать свое молитвенное правило, считая такую невнимательную молитву бесполезной. Отец Иоанн по этому поводу говорит, что «когда мы становимся на молитву, тогда бесплотный враг старается нас смутить какими-нибудь недостойными, лукавыми, хульными и скверными помыслами на Господа и на святых Его, и чрез то многих неразумных отталкивает от молитвы».
Однако в наших силе и власти не допустить во время молитвы проникновения мысленных стрел вражьих в наши души. Для этого «надобно быть каждое мгновение всему оком светлым, чтобы замечать втекающие в душу помыслы от лукавого и отражать их».
Вместе с тем святой пастырь считает очевидным, что чисто «молиться не может тот, кого ум и сердце крепко привязаны к чему-либо плотскому, например, к деньгам, к чести, или кто имеет в сердце страсти: ненависть, зависть к другим, потому что страсти обыкновенно связывают сердце». Поэтому мы должны учиться чистой сердечной молитве посредством отрешения своего сердца от плотских и душевных пристрастий и вместе с тем постоянным понуждением своего ума к стремлению на молитве ко вниманию и чистоте. И здесь отец Иоанн дает практический совет всем желающим приобрести навык к такой молитве. «Учитесь молиться, принуждайте себя к молитве: сначала будет трудно, а потом, чем более будете принуждать себя, тем легче будет, но сначала всегда нужно принуждать себя».
Также, дабы хранить сердце свое от наветов демонских в мире, чистоте и святости, батюшка советует следующее. «Чтобы провести день весь совершенно свято, мирно и безгрешно, для этого единственное средство – самая искренняя, горячая молитва утром по восстании от сна. Она введет в сердце Христа со Отцем и Духом Святым и таким образом даст силу и крепость душе против приражений зла; только хранить сердце свое надобно».
***
Данное скромное исследование, не дерзая призвать читателей в полной мере подражать святому пастырю в его поистине превосходящих человеческие возможности подвижнических трудах, являет собой попытку обозначить некий образец, пример для желающих проводить жизнь не только по законам плоти, но и в посильных христианских подвигах, соответственно современным условиям и возможностям верующих. Хотелось бы призвать всех неравнодушных к собственному спасению хотя бы сочувствовать, стремиться душой к богоугодной жизни кронштадтского пастыря и пользоваться его душеспасительными наставлениями.
Представляется уместным привести в заключение мысли святого из предсмертного дневника как вывод из его многолетней пастырской деятельности. «Кто достоин Небесного Царствия из людей? – спрашивает батюшка. – Тот, кто старается всеми силами уподобиться в святости, благости, милости к ближнему, подобно Богу Отцу, Сыну и Духу Святому, кто старается уподобляться святым в покаянии, молитве, воздержании, терпении, кротости, тихости, послушании, смирении, любви нелицемерной».
Святый праведный отче Иоанне, моли Бога о нас!
