Говоря о молитве, святые отцы регулярно напоминают, что основой правильной молитвы является смирение, которое выражается во внутреннем покаянном чувстве, или, проще говоря, в покаянии. «Покайтеся и веруйте в Евангелие! Покайтеся: приближися бо Царство Небесное» (Мф. 4:17). Таковы были первые слова проповеди Богочеловека. Эти же слова доселе произносит Он нам при посредстве Евангелия»¹.
Вслед за Христовым благовестием общая святоотеческая традиция видит в покаянии основу для всякого аскетического делания, будь то молитва, пост, бдение или другой подвиг. Только чувство покаяния способно удерживать в человеке необходимое для спасения смиренное расположения духа, без чего всякая добродетель теряет цену. Несмотря на то, что покаяние имеет много определений, обыкновенно оно выражается внутренним сожалением о соделанных грехах. Прп. Иоанн Синайский говорит так: «Покаяние есть помысл самоосуждения»², а прп. Исаак Сирин писал, что покаяние – «сердце сокрушенное и смиренное»³. Суть покаяния заключается в том, что оно «противоположно самодовольству, духовному “мещанству” всякого фарисея – всякого “праведника”, полагающего себя в “благодатном” состоянии потому, что он сам не знает себя… Душа, не движимая покаянием, чужда благодати: это – остановка на пути к восхождению, “нечувствие” окаменелого сердца, признак духовной смерти»⁴.
С твердостью можно утверждать, что все без исключения святые отцы считали, что «покаяние есть чудо Божие, воссоздающее нас после падения»⁵ и только «через покаяние совершается наше обожение»⁶. Так же и Оптинские старцы, которые ставили покаяние выше всех добродетелей⁷, не уставали напоминать своим духовным чадам, что «покаяние выше всего и нужнее всего для всякого человека и утешительнее для других, нежели поведания о мнимых собственных добродетелях»⁸.
Для старцев Оптинских, как и для ранних святых отцов, покаяние имеет божественное происхождение: «Евангельское учение начинается и заканчивается словами: Покайтесь! – Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9:13). Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем и найдете покой душам вашим (Мф. 11:28-29). Призывает Господь труждающихся в борьбе со страстями и обремененных грехами и обещает успокоить их через искреннее покаяние и истинное смирение»⁹, – говорит прп. Амвросий.
В таком же евангельском контексте сотериологическое значение покаяния видит и прп. Иосиф Оптинский: «Kак достигается человеком спасение? Одно из главных условий к достижению спасения есть покаяние. Примеры этому видим в святом Евангелии. Мытарь получил оправдание через покаяние. Блудный сын возвратился к Отцу через покаяние. Разбойник благоразумный, распятый с Господом Иисусом Христом, вошел в рай также через покаяние. Да и Господь сказал о Себе, что Он пришел на землю, дабы грешников призвать к покаянию. В покаянии же имеют нужду все люди, потому что все согрешили, – как говорит апостол, – и лишены славы Божией (см.: Рим. 3:23)»¹⁰.
Следует отметить, что Оптинские старцы строго различали истинное покаяние от ложного. Для них истинное покаяние заключалось, прежде всего, в том, чтобы оставить свои прегрешения и скорбеть о них¹¹: «Покаяние тогда истинно, когда после него всеусиленно будешь стараться уже жить как должно, а без этого оно мало действительно, если каешься лишь бы проговорить о грехах, а жить по-старому»¹². Таким образом, то покаяние истинно, которое сопряжено с твердым желанием не возвращаться к совершенному греху.
Кроме этого, важно понимать, что покаянное делание не имеет конца на земле и необходимо как для праведника, так и для грешника: «Нет добродетели выше покаяния, и <что>покаяние до смерти потребно не только грешным, но и праведным, потому что и праведник седмижды в день падает и <что>самое совершенство совершенных несовершенно»¹³.
Следуя общепринятой святоотеческой традиции, прп. Макарий и прп. Анатолий Оптинские утверждали, что «перед Богом лучше грешник с покаянием, чем праведник с гордостью»¹⁴, или о том же, но иначе: «Господу приятнее кающийся грешник, чем не кающийся праведник»¹⁵.
Основываясь на словах Спасителя, прп. Амвросий и прп. Макарий писали монахиням, что Христос «пришел не праведники спасти, но грешники призвать на покаяние, как Сам объявил в Евангелии, прибавив, что радость бывает на Небеси о едином грешнике кающемся (см.: Лк. 15:7)»¹⁶. Господь «пришел грешных спасти, пролил Свою бесценную кровь за нас, грешных, и даровал нам надежду спасения – покаяние»¹⁷. Отсюда вывод, что покаянию чуждо отчаяние, которое по ошибке и непониманию может рассматриваться как следствие сокрушения о грехах. Напротив, прп. Иосиф писал: «Надежда на милосердие Божие – плод покаяния, а где смущение и отчаяние, то там не истинное покаяние»¹⁸. Таким образом, истинное покаяние рождает надежду на Бога и мир в душе: «Покаяние истинное, от смирения и сознания своей греховности к Богу и к ближнему, все бы козни вражии уничтожило, попалило бы и в прах рассыпало, и мир бы водворился»¹⁹.
Однако нельзя злоупотреблять безграничным милосердием Божьим, о чем предупреждает прп. Иосиф, советуя держаться середины между чрезмерной надеждой и отчаянием: «Покаяние выше всех добродетелей. Но в надежде на милосердие Божие и на покаяние продолжать грешить не должно. Таковых внезапно похищает смерть. А согрешив – отчаиваться не должно. Идеже умножися грех, преизобилует благодать Его»²⁰.
Поскольку покаяние прилично и необходимо христианину до конца его дней, то прп. Иосиф советует: «Если и опять много накопится на душе или запустишь, и опять прибегай к чистительному покаянию и исповеданию, и опять обновленная будешь. Ибо до смерти самой действует покаяние»²¹.
Несмотря на то, что покаяние есть дар Божий, христианин должен стремиться стяжать этот дар путем воспоминания о своих грехах. К примеру, Оптинские старцы советуют монахиням ежедневно вечером просить у Бога прощения за дневные грехи: «Каждый вечер перед сном выскажи Богу Сердцеведцу все свои погрешности, сделанные в деле, слове, в помыслах, и верь, что Бог принимает твое сердечное покаяние. При этом старайся сокрушать свое сердце памятью внезапной смерти»²².
Мы видим, что для стяжания покаяния монашествующему необходимо постоянно каяться во грехах: «Kаяться не ленись. Если бы и десять раз на день пришлось каяться, все кайся, ибо сказано: В чем застану, в том и сужу (см.: Мф. 24:42). Дай Бог, чтобы и тебя в покаянии застал Он»²³. Отсюда и вывод старцев, что «в ад только пойдут те, которые от гордости не захотят принести покаяние»²⁴.
Очевидно, что сей совет распространяется не только на монашествующих, но и на мирян. От интенсивности покаяния зависит возрастание в духовной жизни и спасение христианина. «Таково отношение покаяния к каждому христианину. Тем более, оно составляет сущность иноческого жительства. Вступление в это жительство есть сознание своей греховности, а самое жительство есть ничем не прерывающееся поприще покаяния»²⁵.
Без явных добродетелей, по единогласному мнению Оптинских старцев, можно спастись, однако без покаяния, без сокрушения сердечного о грехах своих спасение невозможно.
В этом они безоговорочно следовали мысли прп. Иоанна Лествичника, «Лествица» которого была излюбленным чтением всех Оптинцев: «Мы не будем обвинены, о братия, не будем обвинены при исходе души нашей за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но, без сомнения, дадим Богу ответ за то, что не плакали непрестанно о грехах своих»²⁶.
